Comunidad y cultura
Un encuentro entre Oriente y Occidente, en la FIL
Además de difundir la cultura coreana, han fomentado el intercambio y el vínculo cultural entre Corea y México.
Organización Editorial Mexicana
3 de diciembre de 2010


El Occidental

Colaboración de Kwon Tae Joung y Celina Vázquez

Guadalajara, Jalisco.- En los últimos años, en el marco de la Feria Internacional del Libro de Guadalajara, se ha celebrado la Semana Cultural de Corea. Estas actividades además de difundir la cultura coreana, han fomentado el intercambio y el vínculo cultural entre Corea y México, especialmente con la Universidad de Guadalajara, por lo que en esta feria del libro, se llevará a cabo el evento "El Son Do (taoísmo coreano): La cultura tradicional y la salud corporal y mental", cuyo objetivo es presentar y difundir una sabiduría antigua del oriente para que el público mexicano comprenda y disfrute las manifestaciones filosóficas de Corea del Sur. Este encuentro busca fomentar entre estudiantes, académicos, investigadores y especialistas el estudio sobre una disciplina milenaria y su relación con la filosofía mexicana, además de propiciar un encuentro saludable entre los taoístas de Seúl y el público de México.

Son Do: El camino hacia salud perfecta a través de su práctica y la meditación.

El Son Do es una disciplina originaria de la antigua Corea que tiene la misión de mejorar la salud física, el bienestar y el equilibrio de sus practicantes para lograr el pleno desarrollo en la persona. Además del principio de recuperación de la salud en un sentido holístico (mente y cuerpo), se le reconoce como una propuesta efectiva ya que a través de su práctica, que se basa en un sistema de entrenamiento físico permanente y el desarrollo de técnicas de educación mental de manera continua, hacen posible que el practicante tome el sendero de la salud y el autoconocimiento de una manera voluntaria y consciente.

El Son Do (El Camino de los Inmortales) es una disciplina de convivencia con la naturaleza que puede mostrar el camino para mejorar la salud física y mental. Es también un eficaz sistema de curación y un estímulo para el crecimiento de la energía vital (Ki). Esto condujo al desarrollo de la medicina tradicional de Corea. Según la teoría de la medicina tradicional de Corea, el Ki es la fuente de la vida humana y las acciones del cuerpo físico son las manifestaciones de la energía vital. El ser humano adquiere el Ki a través de los alimentos y la respiración. El interés de los investigadores en los alimentos funcionales parece estar creciendo cada día más. El gran maestro Choi Byung Ju insiste que las enfermedades de los seres se pueden curar ingiriendo alimentos adecuados. Es decir, "la Nueva Terapia Natural" es una curación con alimentos que ofrecen beneficios más allá de la nutrición básica, combinados armónicamente.

En occidente apenas se ha empezado a aceptar el concepto del Ki, equiparándolo con la circulación de la bioelectricidad en el cuerpo humano. Cada vez más los médicos occidentales están reconociendo que una de las principales causas de las enfermedades físicas y mentales es la circulación anormal o irregular del Ki. Muchos de ellos están canalizando pacientes a los acupunturistas en busca de tratamiento alternativo. También se empieza a adoptar la práctica del Ki mediante la respiración del Dhanjon (El centro energético), como un medio de aumentar su salud y calidad de vida. La gestión y mantenimiento de la energía vital no escapa a la regla del Um-Yang y la teoría de los cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal, agua, en relación con cinco órganos, y cinco vísceras. La relación armónica de estos elementos propicia y estimula el equilibrio de la salud física, mental y espiritual.

En Latinoamérica, las culturas prehispánicas tenían un conocimiento profundo de la relación del ser humano con los elementos de la naturaleza, así como del aprovechamiento de las plantas y minerales en los procesos de sanación. Aunque gran parte de esta sabiduría se ha perdido y ha sido menospreciada por la medicina moderna, basada en procedimientos alopáticos y quirúrgicos, en muchas comunidades indígenas se conserva esta tradición, como patrimonio cultural de los pueblos. Se trata de una visión que concibe al ser humano como parte integrante de su entorno; y que la naturaleza le provee sabiamente de todo lo que necesita para su subsistencia y salud. Por eso se busca promover el cuidado y el trato respetuoso al medio ambiente, como una actitud que debemos mantener todo el tiempo como requisito de subsistencia.

En el pensamiento occidental, en aras del progreso y del desarrollo, se pensó que el hombre estaba llamado a someter a la naturaleza, sin pensar en las consecuencias que en el futuro le traería a la humanidad la quema de los bosques, el crecimiento desproporcionado de las ciudades, la producción incontenible de basura, el consumismo voraz. El fomento de estas actitudes ha producido en nuestro planeta cambios climáticos y destrucción de los ecosistemas, que afectan directamente nuestra salud física, mental y espiritual.

Muchos pensadores, médicos, sanadores, líderes populares, religiosos y espirituales, se han acercado cada vez más al pensamiento oriental y a sus técnicas de salud, para aplicarlas en nuestros países como terapias alternativas, principalmente en casos de enfermedades crónicas o degenerativas cuyos tratamientos resultan muy costosos. Otros buscan en el pensamiento del oriente una nueva visión que les permita llevar una vida más saludable, armónica y equilibrada. Estos encuentros entre Oriente y Occidente han propiciado también que nuestro pensamiento filosófico y teológico se vea enriquecido al integrar nuevas ideas en nuestra cosmovisión y manera de explicarnos la vida y el más allá. Tanto en Latinoamérica como en Europa cada vez se difunde más la sabiduría oriental de manera que ha permitido la construcción de nuevos paradigmas, como la teología ecológica desde la espiritualidad franciscana en Brasil, y difundida en toda Latinoamérica, o la recuperación de la visión femenina en la teología europea, con Pia Gyger, directora del Instituto Lasalle en Basilea y maestra de Zen.

Este II Encuentro Internacional de Tao y Sun Do, que se realizará en Guadalajara del 3 al 10 de diciembre, contará con la presencia de nueve especialistas de Corea, así como de profesores de la Universidad de Guadalajara y líderes de comunidades indígenas.